Версия для печати
Традиция Куксандо. Продолжение интервью с Мастером Чонг Саном
Начало интервью здесь>>
Практика в горах. Tong-gi bup
- Я легко могу представить себе жизнь в обстановке аскетизма. Что же было после двух лет аскетичной практики ступени Jin-gi dunbup?
Это было ранней весной 1954 в возрасте 19 лет после 6 лет жизни в горах. Внутри я был практикующим До, а снаружи выглядел как дикий зверь, одевший маску человека...
Следующий уровень практики называется Sam-hap dunbup. В горах я целиком посвятил себя наивысшему уровню Dobup (метод До).
С тех пор мастер Чонг Ун давал мне наставления, а затем уходил. Я думаю, он осознавал мою способность практиковать самостоятельно. Он возвращался понаблюдать за глубиной моей практики, давал еще наставления, и опять уходил.
Sam-hap dunbup это стадия, которая не может быть объяснена теорией. Вы не поверите ни одному слову, если бы я рассказал вам об этом. Это ничто иное как дыхание через поры кожи, то есть кожное дыхание. Этот принцип называется Sam-hap dunbup.
На стадии Sam-hap (тройной союз), три энергии (небес, земли и человека) объединяются.
Sam-hap означает циркуляцию энергии через все поры тела, которая продолжается после временной задержки дыхания через нос и рот. Я вас убедил? Скорее всего, нет. Говорят, что некоторые виды низших существ, у которых отсутствуют или не развиты легкие, могут получать кислород через кожу. Но я тоже это делал. Практикующему не следует носить никакую одежду во время такой практики. Я практиковал год этой аскезы не нося ничего из одежды. Возможно, у вас возникнет некоторое сочувствие, кода вы представите меня сидящим на опавших листьях под скалами высоко в горах среди бурь и снегов. Но я вынес эти испытания в своем сердце для того, чтобы До распространялось дальше через мое самосовершенствование.
Мой Мастер сказал:
Практикующий может управлять явлениями воды и огня, не наносящим вреда его телу. Это чудо было бы невозможно без практики и понимания принципов. Как вы сказали, в До нельзя войти с помощью теории, только с помощью практики. Я могу продемонстрировать это чудо в любое время, когда пожелаете. Я много раз демонстрировал это в разных частях страны.
Первый исход в социум, возвращение, Sun do bup и распространение учения по всему миру.
- Благодарю Вас. Я не буду спрашивать о трудных для понимания секретах Sam-hap dunbup, потому что не смогу понять их, т.к. не вступил на путь До. Эти секреты только для тех, кто на пути познания До.
Но мне любопытно узнать о том, чем вы занимались после этого.
Это был конец вашей практики? Есть Jo-ri dunbup и так далее. Вы продолжили практику?
Не только Jo-ri dunbup, есть много других методов.
Осенью 1955 года мне было 20 лет, и в тот момент я уже прожил в горах полных 7 лет. И вдруг я передумал, вернулся из гор и пробыл в социуме, проведя около 4 лет на военной службе. Затем снова вернулся в горы. Моему поступку было объяснение.
Одним из вечеров поздней осенью я пребывал в глубокой медитации, наблюдая за океаном леса и горные вершины, как вдруг образ моего дедушки, вырастившего меня, предстал как картина, перед моими глазами. Я был поглощен состоянием того, как я соскучился по моим родителям, братьям и родному дому. Это непозволительное состояние сознания для практикующего До. Но мне было всего 20 лет, и вы знаете, такое случается.
Мастер нашел меня и сказал:
Шутки ради, стоит сказать, что аскеза по возвращению из гор была еще труднее, чем аскеза ухода в горы. Через месяц я стал есть поджаренные семена риса и пить холодную воду. Через 3 месяца я начал есть рис и некоторые блюда без привкуса рыбы. Это заняло почти полгода подготовки и приспосабливания перед тем, как я получил разрешение навестить своего дедушку. После того, как я повидал его, я вступил в Корейскую Армию в 1956 г и ушел в почетную отставку с военной службы в 1959 г.
Осенью 1959 я вернулся в горы, но не встретил мастера Чонг Уна сразу. Вместо этого, я стал предпринимать срочные меры по восстановлению тренировки. Было сложно начинать, но результаты вернулись очень быстро, и через 3 месяца я опять привык к сырой пище. Затем я отправился искать Мастера в горах Tae-baek и So-baek. Я практиковал все методы, пока искал Мастера. Наконец, летом 1960 года мы снова встретились в горах Ch-iak. К моменту нашей встречи я стал практиковать Sam-hap dunbup и продолжал в течение 2 лет.
Затем, ранней весной 1962 я начал практиковать Jo-ri dunbup. Jo-ri практикуется сочетанием упражнений из метода Jin-gi с упражнениями из Sam-hap. Таким образом, это очень высокий уровень и глубокая стадия метода До. Суммируя принцип Jo-ri, энергия вдыхается через кожу, концентрируется и аккумулируется в танджоне. Затем энергия циркулирует через функциональный и контрольные каналы, а затем через все точки вдоль мередианов тела. Jo-ri не может ни практиковаться, ни быть понятной до тех пор, пока не завершится практика Jin-gi и Sam-hap методов. Я практиковал Jo-ri в течение долгого времени, полных 3 года. Это требует большого терпения. Как сказал мастер, возможно, мне было предназначено практиковать До.
Аскетизм, через который пришлось проходить, часто казался мне большим, чем то, на что способен человек. Теперь я не могу жить без Куксандо.
- Что вы практиковали затем? Хотя бы приблизительно…
После того, как я завершил Jo-ri dunbup осенью 1965, направление наставлений Мастера изменилось. Он объяснил и продемонстрировал в деталях практики Sam-chung dunbup, Mu-jin dunbup и Jin-gong dunbup и сказал мне практиковать их так, как он объяснил.
Затем он сказал мне:
«С этого момента иди свободно, куда пожелаешь. Практикуй с усердием все, что ты изучил, здесь практика не заканчивается. Мы легко встретимся, когда это будет необходимо. Когда придет время, оставь горы и научи людей. И найди преемника».
Он дал мне эти наставления и ушел. После этого, я продолжительно практиковал, следуя его наставлениям. Я путешествовал по стране и практиковал в хорошо известных горах, больших и маленьких монастырях, различных центрах для практик. Я вернулся из гор в 1967 г.
- А после возвращения?
Вы знаете все, что я делал после того, как вернулся из гор. Я давал индивидуальные наставления, открыл центры для практикующих, демонстрировал силу До по всей стране. Наконец, 19 марта 1971 года мы зарегистрировали организацию под названием Ассоциация Обучения Jung Shin Dobup. Единственной целью этой ассоциации было учить и распространять Jung-gahk-do, первую ступень Куксандо. Мы взяли название Jung-gahk-do и стали обучать людей первой ступени Куксандо.
Что такое Ki-hwa-bup.
- Вы рассказали нам о вашем опыте практики в горах. Я теперь могу представить, из чего эта практика состоит с учетом длительного периода аскетизма. То, что вы описали было внутренней практикой. Но вы не рассказали нам о внешней. Могли бы вы коротко рассказать о внешней практике?
Ок. Я коротко расскажу о внешней практике. Однако люди часто более интересуются чудесами внешней практики нежели важностью внутренней. Более того, практикующие внутренне, в большинстве случаев также склонны фокусироваться на демонстрации своих внешних способностей.
Но следует понимать, что внешняя практика Куксандо это только отражение того, насколько высоки достижения внутренней практики. Поэтому внешняя практика не может выполняться самостоятельно. Если выполняется только внешняя практика, то это ничем не отличается от любого другого вида физических тренировок.
При внешней практике пределами возможностей будут пределы выносливости физического тела. Если Вы понимаете, что сила Куксандо это сила энергии, которая во многом превосходит физическую силу, то тогда вы быстро осознаете, что сила энергии происходит от внутренней практики.
Поэтому следует думать о методах внутренней практики, как способах аккумуляции энергии, а о внешних методах, как о способах преобразования энергии. Тогда станет понятным истинное значение так называемых внутренней и внешней практик. 9 стадий dunbup (для внутренней практики), которые я уже описал, заключаются в основном в регулировании инь и ян через вдохи и выдохи. Это метод практики dan.
Это поток энергии, который предупреждает и исцеляет недуги на корню. Исцеление происходит посредством значения Куксандо, созидающей энергии, которая позволяет энергии источника, небес и земли, протекать сквозь тело. Есть выражение «Исцелите болезни с помощью До».
Куксандо это предотвращение и исцеление болезней посредством До. Куксандо это первичная форма исцеления и берет свое начало задолго до появления медицины, акупунктуры и методов окуривания. Симптомы болезней, которые проявляются от появления блоков в точках вдоль мередианов, естественным образом исцеляются хорошей энергией, циркулирующей по мередианам по всему телу. Но если кто то не достиг уровня До для того, чтобы иметь возможность делать это, то тогда, нам придется использовать травы, акупунктуру, акупрессуру, как подходящие методы исцеления. Но эта терапия еще более эффективна, когда выполняется человеком, обладающим силой До.
Вы должны понять, что метод внутренней практики является аккумулирующим энергию, а метод внешней практики - активирующая форма собранной энергии (активирующая форма энергии Источника). Методы внешней практики называются Ki-hwa-bup.
Я опишу несколько из них.
1. Sun-gung-bup (365 положений тела) Yong-ma-hwa, Yong-choon-hwa, Choon-bi-hwa каждое по 36 положений Ho-jin-bup, Bi-ryong-bup по 48 положений каждое Sang-sang bup, 80 положений Bi-sang-chun-bup 81 положение
2. Ki-hwa-yong-bup (72 положения) Ki-hwa-saeng-bup (72 положения)
3. Chil-jung-bup (730 положений) Choon-ma-bup 72 положения, Hwa-Choon-bup 72 положения Bi-sang-bup 72 положения, Ji-ki-bup 96 положения Chun-gi-bup 96 положений To-gi-bup 160 положений Bi-gi-bup 160 положений
4. Sam-tong-bup (270 положений) Chun-bup (90 положений) Ji-bup (90 положений) In-bup (90 положений)
5. Moo-gong-bup (310 положений) Gong-gong bup 90 положений, Gong-gong-ship-bup 90 положений, Gong-won, Bo-jong-bup, Gong-hap-bupm Mu-ah-bup, Shin-il-bup, Sun-ki-bup, каждый по 90 положений.
6. Hahk-woo-do (900 положений) Jung-doh-bup, Keum-doh-bup и так далее
7. Ki-bup, Hwal-dan-bup, Pal-dan-bup (Pil-dun-bup, Shim-dun-bup, Ki-..-dun-bup, Haeng-bup, Hwa-bup, Soo-bup
и все в таком духе.
Однако, третий Chil-jung-bup может практиковаться после перехода на уровень Ji, а пятый Moo-gong-bup может практиковаться после уровня Ji.
Ki-bup может практиковаться после пятого уровня.
- Пожалуйста, объясните нам, содержание уровня Ji и стадии Ji.
Куксандо состоит из 4 ступеней, которые называются Su, Ryun, Ji n Ji (два разных иероглифа в оригинале). Они классифицируются в порядке внутренней силы dun, которая нарабатывается через практику.
В Su от 1 до 6 Su, в Ryun от 1 до 6 Ryun, в Ji от 1 до 10 Ji, в Ji от 1 до 15 Ji. Таким образом, от первого шага 1 Su до наивысшего 15 Ji получается 36 шагов.
Когда практикующий заканчивает Joong-gi danbup и Gun-gon dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Su. Когда практикующий заканчивает Wongi dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Ryun. Когда практикующий заканчивает Jin-gi dunbup он достигает внутреннего уровня 10 Ji и может достичь 1Ji когда проходит уровень Sam-hap dunbup или Jo-ri danbup и так до финального 15. Таким образом, для внешней практики Sun-gon-bup требуется по меньшей мере уровень 1 Ji внутренней практики, чтобы была возможность практиковать дальше.
- Когда вы практиковали каждую стадию методов внешней практики?
Т.к. мотив моей практики Куксандо был случайным, начало внешней практики также было случайным. Когда уровень моей внутренней практики стал выше, Мастер сказал мне постепенно выполнять внешнюю практику. Но ее начало было просто жестокой случайностью.
Когда я практиковал Gun-gon dunbup, то сидел на высокой скале много дней и ночей с закрытыми глазами. В какой то момент я отвлекся и упал с большой высоты. Я лежал без сознания на скалах, когда появился Мастер и принял различные экстренные меры. В конечном счете я поправился от терапии, которую Мастер мне дал. После этого, специальные методы медицины были первыми внешними практиками, которые я изучил.
Есть много техник исцеления и предупреждения болезней или травм, которые могут случится, пока практикуешь До. Знание трав, акупунктура, акупрессура, метод надавливания пальцами и так далее были медицинским искусством, которое я изучил.
Нет надобности говорить, что основополагающий способ предупредить болезнь и вылечить ее - это свободный поток энергии в теле. Таким образом, я постепенно стал изучать внешние практические методы, начиная с изучения медицинских техник. Фактически, они практиковались при необходимости. Вы будете удивлены, если я сниму одежду. Мое тело покрыто шрамами от пребывания под дождем, ветром, жарой и холодом. Более того, схватки с различными видами диких животных оставили на моем теле следы укусов и когтей.
Внешняя практика, в конечном счете, может рассматриваться как техника боя, чтобы применять ее к противнику, когда вы находитесь в кризисной ситуации. Мастер Чонг Ун строго запретил убивать какое-либо живое существо без весомой причины и заставил меня практиковать этот метод. Он следил, чтобы я только боролся со зверем, который пытался причинить мне вред без причины.
В битве следует делать движения, относящиеся к той технике, которая используется. Содержания и формы описаны в отдельной книге. В движениях есть множество вариаций. Оголенные руки, длинные иглы, короткие ножи и молотки, каждое имеет свою технику.
Однако, не следует забывать что скорость и точность оборонительных и наступательных техник не происходит от знания самой техники. Эти вещи происходят от силы внутренней практики...
- Вы также учите внешним практикам в центрах практики Куксандо?
Хороший вопрос и это главная проблема. Изначальное Куксандо это внутренняя практика. Когда увеличивается мощь внутренней практики, тогда никакого вреда, ущерба или болезни не последует. Вместе с внутренней практикой достигается чрезмерная духовная сила, физическая сила, сила До и сила энергии. И с этими силами мы можем реализовать свое предназначение и достичь цели наслаждения жизнью.
Однако предупреждение опасности и помощь в построении идеального общества для следования праведным путем небес также является долгом Доиста. Этого можно достичь практикуя силу До внешне для трансформации энергии. Это также долг Доиста. Поэтому внешние методы не могут быть изъяты из практики. Но все практикующие пренебрегают изначальной целью До и быстрее, чем чему-либо еще, стараются научиться разбивать камни кулаками.
Такой духовный уровень является проблемой. Вы можете поверить, если я скажу, что на высших уровнях практики Куксандо камни разбиваются до того, как рука коснется их? Другими словами, их разбивает энергия. Вы можете не верить, но это факт. Если этот факт имеет место быть, значит До существует в этом мире. Хотя этот факт не может быть доказан логически, он, в действительности, может быть доказан практически.
Я не загораюсь, когда встаю на груду горящих деревянных поленьев. Этому нет никакого логического объяснения, но я демонстрировал это много раз.
Вы видели фильм, где я это делаю, который я привез из Японии, не так ли? Я также делал это много раз в гимназии Сеула. Но, как вы упомянули, я стал давать наставления по методам внешней практики, которая называется Ki-hwa-bup. Однако, мастерство внешней практики не станет видимым до тех пор, пока практика Jing-gi dunbup полностью не завершена и практикующий не изменился физически естественным образом. Но больше всего, практикующий внешние методы должен уделить внимание достижению высокого уровня добродетели в своем сердце. По этой причине я наказал своим ученикам следовать предписаниям. Другими словами, они должны дать клятву, что сила До никогда не будет использована вопреки закону небес и гуманности. Однако практика добродетели в сердце не может быть достигнута одной лишь клятвой. Поэтому, чтобы войти в До, требуется много дополнительных условий.
- Какие это дополнительные условия? Вы имеете ввиду, что добродетель следует усердно практиковать?
Да, когда практика совершенствуется, добродетель в сердце постепенно увеличивается.
Но для того, чтобы вырасти в практике, есть много правил, которые следует учитывать. Есть тысячи вещей, которые следует делать или не делать. Я расскажу вам о нескольких самых важных.
Есть множество причин тому, почему практикующему До следует уйти в горы, самая важная – оставить среду, которая противоречит практике До. Но когда есть возможность практиковать До, живя в социуме, следует также практиковать его, извлекая пользу, избавляясь от недостатков, освобождаясь от несчастий, не так ли?
Это причина, по которой метод Куксандо очень важная цель для нашей Исследовательской Ассоциации Jung-Shin-Do-Bup. Мы видим практику Куксандо как прямой способ культивировать добродетель в праведных людях и во всем человечестве. Критерий праведности может быть определен как «уход от эгоизма и себялюбия и установление в небесных принципах, социальном порядке и гражданском законе». Праведность также означает, что нам следует пытаться привести общество к принятию этих принципов.
- Как нам следует практиковать? Куксандо, которое вы практикуете, очень хорошая система. Но для обычного человека аскетичная практика невозможна. Все эти мудрые принципы не могут быть реализованы. Так как же нам практиковать?
Хороший вопрос. Вы спросили меня о моей практике, и я дал вам полное описание. Теперь пришло время рассказать о мотивах, которые привели меня обратно из гор, чтобы открыть центры для практикующих. Я не планировал набрать учеников, а затем отвести их в горы. Моей целью было прийти в города и дать людям практику Куксандо. Это правда, что принципы практики До предполагают уход в горы. Но также как и в буддизме есть монахи, которые живут вне храмов и практикуют дома, в Куксандо есть практикующие, которые живут вне гор и практикуют в городах.
Прежде я думал, что это невозможно. После того, как я пришел и попробовал практиковать в обществе, я приобрел уверенность в том, что это возможно. Даже если нет возможности есть сырую пищу, я осознал, что при внимательном отношении к еде и с небольшими предосторожностями, это не будет большой проблемой.
Sup-saeng (Получающая жизнь) - это получение всего необходимого для жизни непосредственно из окружающего мира для того, чтобы сохранять данное нам сердце и тело живыми. Sup означает получение или принятие. В жизни мы получаем воздух, воду и пищу. Но следует уметь и тренироваться правильному получению воздуха через дыхание и правильному получению воды организмом. Это источник человеческой жизни и это секрет их правильного потребления. Поэтому правильное дыхание, правильное питание и правильное питье очень важны. Если знать эти важные принципы Куксандо, держать их в уме, следовать правилам в практике, то постепенно можно достичь более высоких уровней практики.
Люди являются частью системы небес-земли-природы. Поэтому если следовать этим правилам и жить по ним, то можно прожить долгую жизнь без болезней. Если не следовать этим правилам, то можно быстро ослабеть и рано встретиться со смертью. Держать это в уме – важный принцип.
Причиной, по которой люди не могут следовать этим принципам, является то, что они злоупотребляют своей свободой, которая для них уникальна. Человеческая свобода может привести к чрезмерным желаниям и похоти, которые отравляют человеческие сердца и тела. Причина всех болезней и слабостей находится в эмоциональной жизни.
Вкратце, наиболее деструктивные эмоции это чрезмерные желания и чрезмерная похоть.
Так почему же мы так свободно творим такие опасные действия для нашего тела и чувств?
Мы делаем с собой эти вещи потому, что наша воля слабее нашего ума и эмоций. Наша сила воли недостаточно сильна, чтобы контролировать желания, даже не смотря на то, что мы знаем, как лучше. Поэтому практика Куксандо может быть рассмотрена как тренировка мощной силы воли. Если воля слабая, то человек следует своим желаниям и позволяет себе излишества. В конце концов, он оказывается в противоречии со Вселенной и природой. Затем в сердце приходит боль, а тело заболевает, и человек не может выполнить данное ему предназначение.
Если Вы проанализируете жизнь людей, молодых и старых, на востоке и западе, которые прожили долгую жизнь без болезней, то увидите, что никто из них не ел вкусную и дорогую еду и не жил во дворце.
Почему, как вы думаете, мы поддерживаем вегетарианство, а не мясоедение? И почему, как вы думаете, мы открыли, что истоки болезней в уме, а не в теле?
Это принципы, благодаря которым люди могут вернуться к здоровой жизни, живя также просто как это было в древние времена. Поэтому, сложность не в принципах практики, а в развитии силы воспрепятствовать поглощению чрезмерными желаниями, которые мешают практике. Другими словами, тренировка воли намного сложнее. Силу достижения До следует рассматривать больше как силу воли, нежели как силу ума.
Вкратце, Куксандо самый совершенный метод получающей жизни. Этот метод был разработан посредством тысяч лет практики. Он может быть истолкован через принципы И-Цзин и Danism. Но, объясняется ли он принципами Danism или И-Цзин или нет, доказательством того, что это самый правильный и эффективный метод, являются результаты практики.
Получение эффективных результатов от практики Куксандо полностью зависит от того, культивирует ли практикующий мощную силу воли. И когда она развивается, практикующий неминуемо достигает своей цели. Мой успех в тренировке это исключительно результат силы воли в стремлении дойти до конца. Терпение и твердость также появились от воли. Как я и говорил, Куксандо это ничто другое, как До (путь) воспитывающей жизни. Может быть будет легче сказать, что база Куксандо это получающая жизнь.
Есть три вещи, которые производит человек в своей жизни. Они также важны, как и три вида получения (вода, воздух, пища) на пути воспитывающей жизни. Практика соблюдения правильного производства этих вещей также важна. Когда человек что-то получает, то это неизменно приводит к процессу производства. Этот процесс называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие).
Практика Куксандо включает тренировку правильно мыслить, говорить и делать. Это называется Jung-sa (Правильное мышление), Jung–un (Правильная речь),и Jing-haeng (Правильное действие). Когда достигается правильное получение и производство, практика Куксандо становится правильной. Однако нам следует знать корректное значение правильности. Критерием является то, следует это или нет принципу небес-земли-природы. Если действие остается верным принципу единства небес-земли-природы, то это правильно. Если оно не соответствует, то это неправильно. Самый основной и простой способ описать практику Куксандо это сказать, что она может быть рассмотрена, как практика правильного получения воздуха, пищи и воды (трех ингредиентов жизни) и правильного производства мыслей, речи, действий (три результата жизни).
Для того, чтобы иметь правильный результат жизни, который называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие) следует оставить свои эгоистические чувства, которые происходят от желаний. Вместо этого следует укрепиться в праведности, чтобы стать подобным принципу равновесия небес-земли-природы. Когда сердце праведно, то мышление-речь-действия становятся правильными. Чистое сердце называется сердцем До. Для того, чтобы достичь силы До следует иметь сердце До и практиковать, следуя закону До.
Практика в горах. Tong-gi bup
- Я легко могу представить себе жизнь в обстановке аскетизма. Что же было после двух лет аскетичной практики ступени Jin-gi dunbup?
Это было ранней весной 1954 в возрасте 19 лет после 6 лет жизни в горах. Внутри я был практикующим До, а снаружи выглядел как дикий зверь, одевший маску человека...
Следующий уровень практики называется Sam-hap dunbup. В горах я целиком посвятил себя наивысшему уровню Dobup (метод До).
С тех пор мастер Чонг Ун давал мне наставления, а затем уходил. Я думаю, он осознавал мою способность практиковать самостоятельно. Он возвращался понаблюдать за глубиной моей практики, давал еще наставления, и опять уходил.
Sam-hap dunbup это стадия, которая не может быть объяснена теорией. Вы не поверите ни одному слову, если бы я рассказал вам об этом. Это ничто иное как дыхание через поры кожи, то есть кожное дыхание. Этот принцип называется Sam-hap dunbup.
На стадии Sam-hap (тройной союз), три энергии (небес, земли и человека) объединяются.
Sam-hap означает циркуляцию энергии через все поры тела, которая продолжается после временной задержки дыхания через нос и рот. Я вас убедил? Скорее всего, нет. Говорят, что некоторые виды низших существ, у которых отсутствуют или не развиты легкие, могут получать кислород через кожу. Но я тоже это делал. Практикующему не следует носить никакую одежду во время такой практики. Я практиковал год этой аскезы не нося ничего из одежды. Возможно, у вас возникнет некоторое сочувствие, кода вы представите меня сидящим на опавших листьях под скалами высоко в горах среди бурь и снегов. Но я вынес эти испытания в своем сердце для того, чтобы До распространялось дальше через мое самосовершенствование.
Мой Мастер сказал:
Мастер продолжал незаметно появляться и наблюдать за тем, как прогрессирует практика, а затем опять удалялся. После полутора лет, осенью 1955 года я приобрел уверенность в том, что почти полностью освоил кожное дыхание. Кожное дыхание управляется принципами инь, ян, пятью принципами и шестью элементами, свободно циркулирующими в человеческом теле.«До этого момента с каждым методом (dunbup) ты получал выгоду от своей практики, сохраняя энергию всего тела. Ты на стадии того, чтобы дать возможность энергии неба и земли проникать сквозь поры кожи. По мере освоение практики твое тело быстро разовьется. Практикуй постоянно».
Практикующий может управлять явлениями воды и огня, не наносящим вреда его телу. Это чудо было бы невозможно без практики и понимания принципов. Как вы сказали, в До нельзя войти с помощью теории, только с помощью практики. Я могу продемонстрировать это чудо в любое время, когда пожелаете. Я много раз демонстрировал это в разных частях страны.
Первый исход в социум, возвращение, Sun do bup и распространение учения по всему миру.
- Благодарю Вас. Я не буду спрашивать о трудных для понимания секретах Sam-hap dunbup, потому что не смогу понять их, т.к. не вступил на путь До. Эти секреты только для тех, кто на пути познания До.
Но мне любопытно узнать о том, чем вы занимались после этого.
Это был конец вашей практики? Есть Jo-ri dunbup и так далее. Вы продолжили практику?
Не только Jo-ri dunbup, есть много других методов. Осенью 1955 года мне было 20 лет, и в тот момент я уже прожил в горах полных 7 лет. И вдруг я передумал, вернулся из гор и пробыл в социуме, проведя около 4 лет на военной службе. Затем снова вернулся в горы. Моему поступку было объяснение.
Одним из вечеров поздней осенью я пребывал в глубокой медитации, наблюдая за океаном леса и горные вершины, как вдруг образ моего дедушки, вырастившего меня, предстал как картина, перед моими глазами. Я был поглощен состоянием того, как я соскучился по моим родителям, братьям и родному дому. Это непозволительное состояние сознания для практикующего До. Но мне было всего 20 лет, и вы знаете, такое случается.
Мастер нашел меня и сказал:
И я рассказал ему о том, что у меня на сердце. Семь дней спустя мастер привел меня в маленький храм в горах Sok li и начал приготовления по прекращению моей жизни в горах. Я жил в горах и ел сырую пищу около 7 лет. Было нелегко переключиться на приготовленную пищу и находиться в жилище. Даже, несмотря на то, что я жил в маленьком храме, я столкнулся с запахом еды, людей и отходов. Я не мог отгородить свой нос от этих ароматов. Я хотел убежать от этих запахов. Я закрывался в шкафу, я ел только сырые фрукты и тренировался около месяца, и таким образом, смог приспособиться к запахам жилища.«Ты не делаешь свои упражнения. О чем ты думаешь?»
Шутки ради, стоит сказать, что аскеза по возвращению из гор была еще труднее, чем аскеза ухода в горы. Через месяц я стал есть поджаренные семена риса и пить холодную воду. Через 3 месяца я начал есть рис и некоторые блюда без привкуса рыбы. Это заняло почти полгода подготовки и приспосабливания перед тем, как я получил разрешение навестить своего дедушку. После того, как я повидал его, я вступил в Корейскую Армию в 1956 г и ушел в почетную отставку с военной службы в 1959 г.
Осенью 1959 я вернулся в горы, но не встретил мастера Чонг Уна сразу. Вместо этого, я стал предпринимать срочные меры по восстановлению тренировки. Было сложно начинать, но результаты вернулись очень быстро, и через 3 месяца я опять привык к сырой пище. Затем я отправился искать Мастера в горах Tae-baek и So-baek. Я практиковал все методы, пока искал Мастера. Наконец, летом 1960 года мы снова встретились в горах Ch-iak. К моменту нашей встречи я стал практиковать Sam-hap dunbup и продолжал в течение 2 лет.
Затем, ранней весной 1962 я начал практиковать Jo-ri dunbup. Jo-ri практикуется сочетанием упражнений из метода Jin-gi с упражнениями из Sam-hap. Таким образом, это очень высокий уровень и глубокая стадия метода До. Суммируя принцип Jo-ri, энергия вдыхается через кожу, концентрируется и аккумулируется в танджоне. Затем энергия циркулирует через функциональный и контрольные каналы, а затем через все точки вдоль мередианов тела. Jo-ri не может ни практиковаться, ни быть понятной до тех пор, пока не завершится практика Jin-gi и Sam-hap методов. Я практиковал Jo-ri в течение долгого времени, полных 3 года. Это требует большого терпения. Как сказал мастер, возможно, мне было предназначено практиковать До.
Аскетизм, через который пришлось проходить, часто казался мне большим, чем то, на что способен человек. Теперь я не могу жить без Куксандо.
- Что вы практиковали затем? Хотя бы приблизительно…
После того, как я завершил Jo-ri dunbup осенью 1965, направление наставлений Мастера изменилось. Он объяснил и продемонстрировал в деталях практики Sam-chung dunbup, Mu-jin dunbup и Jin-gong dunbup и сказал мне практиковать их так, как он объяснил. Затем он сказал мне:
«С этого момента иди свободно, куда пожелаешь. Практикуй с усердием все, что ты изучил, здесь практика не заканчивается. Мы легко встретимся, когда это будет необходимо. Когда придет время, оставь горы и научи людей. И найди преемника».
Он дал мне эти наставления и ушел. После этого, я продолжительно практиковал, следуя его наставлениям. Я путешествовал по стране и практиковал в хорошо известных горах, больших и маленьких монастырях, различных центрах для практик. Я вернулся из гор в 1967 г.
- А после возвращения?
Вы знаете все, что я делал после того, как вернулся из гор. Я давал индивидуальные наставления, открыл центры для практикующих, демонстрировал силу До по всей стране. Наконец, 19 марта 1971 года мы зарегистрировали организацию под названием Ассоциация Обучения Jung Shin Dobup. Единственной целью этой ассоциации было учить и распространять Jung-gahk-do, первую ступень Куксандо. Мы взяли название Jung-gahk-do и стали обучать людей первой ступени Куксандо.
Что такое Ki-hwa-bup.
- Вы рассказали нам о вашем опыте практики в горах. Я теперь могу представить, из чего эта практика состоит с учетом длительного периода аскетизма. То, что вы описали было внутренней практикой. Но вы не рассказали нам о внешней. Могли бы вы коротко рассказать о внешней практике?
Ок. Я коротко расскажу о внешней практике. Однако люди часто более интересуются чудесами внешней практики нежели важностью внутренней. Более того, практикующие внутренне, в большинстве случаев также склонны фокусироваться на демонстрации своих внешних способностей. Но следует понимать, что внешняя практика Куксандо это только отражение того, насколько высоки достижения внутренней практики. Поэтому внешняя практика не может выполняться самостоятельно. Если выполняется только внешняя практика, то это ничем не отличается от любого другого вида физических тренировок.
При внешней практике пределами возможностей будут пределы выносливости физического тела. Если Вы понимаете, что сила Куксандо это сила энергии, которая во многом превосходит физическую силу, то тогда вы быстро осознаете, что сила энергии происходит от внутренней практики.
Поэтому следует думать о методах внутренней практики, как способах аккумуляции энергии, а о внешних методах, как о способах преобразования энергии. Тогда станет понятным истинное значение так называемых внутренней и внешней практик. 9 стадий dunbup (для внутренней практики), которые я уже описал, заключаются в основном в регулировании инь и ян через вдохи и выдохи. Это метод практики dan.
Это поток энергии, который предупреждает и исцеляет недуги на корню. Исцеление происходит посредством значения Куксандо, созидающей энергии, которая позволяет энергии источника, небес и земли, протекать сквозь тело. Есть выражение «Исцелите болезни с помощью До».
Куксандо это предотвращение и исцеление болезней посредством До. Куксандо это первичная форма исцеления и берет свое начало задолго до появления медицины, акупунктуры и методов окуривания. Симптомы болезней, которые проявляются от появления блоков в точках вдоль мередианов, естественным образом исцеляются хорошей энергией, циркулирующей по мередианам по всему телу. Но если кто то не достиг уровня До для того, чтобы иметь возможность делать это, то тогда, нам придется использовать травы, акупунктуру, акупрессуру, как подходящие методы исцеления. Но эта терапия еще более эффективна, когда выполняется человеком, обладающим силой До.
Вы должны понять, что метод внутренней практики является аккумулирующим энергию, а метод внешней практики - активирующая форма собранной энергии (активирующая форма энергии Источника). Методы внешней практики называются Ki-hwa-bup.
Я опишу несколько из них.
1. Sun-gung-bup (365 положений тела) Yong-ma-hwa, Yong-choon-hwa, Choon-bi-hwa каждое по 36 положений Ho-jin-bup, Bi-ryong-bup по 48 положений каждое Sang-sang bup, 80 положений Bi-sang-chun-bup 81 положение
2. Ki-hwa-yong-bup (72 положения) Ki-hwa-saeng-bup (72 положения)
3. Chil-jung-bup (730 положений) Choon-ma-bup 72 положения, Hwa-Choon-bup 72 положения Bi-sang-bup 72 положения, Ji-ki-bup 96 положения Chun-gi-bup 96 положений To-gi-bup 160 положений Bi-gi-bup 160 положений
4. Sam-tong-bup (270 положений) Chun-bup (90 положений) Ji-bup (90 положений) In-bup (90 положений)
5. Moo-gong-bup (310 положений) Gong-gong bup 90 положений, Gong-gong-ship-bup 90 положений, Gong-won, Bo-jong-bup, Gong-hap-bupm Mu-ah-bup, Shin-il-bup, Sun-ki-bup, каждый по 90 положений.
6. Hahk-woo-do (900 положений) Jung-doh-bup, Keum-doh-bup и так далее
7. Ki-bup, Hwal-dan-bup, Pal-dan-bup (Pil-dun-bup, Shim-dun-bup, Ki-..-dun-bup, Haeng-bup, Hwa-bup, Soo-bup
и все в таком духе.
Однако, третий Chil-jung-bup может практиковаться после перехода на уровень Ji, а пятый Moo-gong-bup может практиковаться после уровня Ji.
Ki-bup может практиковаться после пятого уровня.
- Пожалуйста, объясните нам, содержание уровня Ji и стадии Ji.
Куксандо состоит из 4 ступеней, которые называются Su, Ryun, Ji n Ji (два разных иероглифа в оригинале). Они классифицируются в порядке внутренней силы dun, которая нарабатывается через практику.
В Su от 1 до 6 Su, в Ryun от 1 до 6 Ryun, в Ji от 1 до 10 Ji, в Ji от 1 до 15 Ji. Таким образом, от первого шага 1 Su до наивысшего 15 Ji получается 36 шагов.
Когда практикующий заканчивает Joong-gi danbup и Gun-gon dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Su. Когда практикующий заканчивает Wongi dunbup он достигает внутреннего уровня 6 Ryun. Когда практикующий заканчивает Jin-gi dunbup он достигает внутреннего уровня 10 Ji и может достичь 1Ji когда проходит уровень Sam-hap dunbup или Jo-ri danbup и так до финального 15. Таким образом, для внешней практики Sun-gon-bup требуется по меньшей мере уровень 1 Ji внутренней практики, чтобы была возможность практиковать дальше.
- Когда вы практиковали каждую стадию методов внешней практики?
Т.к. мотив моей практики Куксандо был случайным, начало внешней практики также было случайным. Когда уровень моей внутренней практики стал выше, Мастер сказал мне постепенно выполнять внешнюю практику. Но ее начало было просто жестокой случайностью. Когда я практиковал Gun-gon dunbup, то сидел на высокой скале много дней и ночей с закрытыми глазами. В какой то момент я отвлекся и упал с большой высоты. Я лежал без сознания на скалах, когда появился Мастер и принял различные экстренные меры. В конечном счете я поправился от терапии, которую Мастер мне дал. После этого, специальные методы медицины были первыми внешними практиками, которые я изучил.
Есть много техник исцеления и предупреждения болезней или травм, которые могут случится, пока практикуешь До. Знание трав, акупунктура, акупрессура, метод надавливания пальцами и так далее были медицинским искусством, которое я изучил.
Нет надобности говорить, что основополагающий способ предупредить болезнь и вылечить ее - это свободный поток энергии в теле. Таким образом, я постепенно стал изучать внешние практические методы, начиная с изучения медицинских техник. Фактически, они практиковались при необходимости. Вы будете удивлены, если я сниму одежду. Мое тело покрыто шрамами от пребывания под дождем, ветром, жарой и холодом. Более того, схватки с различными видами диких животных оставили на моем теле следы укусов и когтей.
Внешняя практика, в конечном счете, может рассматриваться как техника боя, чтобы применять ее к противнику, когда вы находитесь в кризисной ситуации. Мастер Чонг Ун строго запретил убивать какое-либо живое существо без весомой причины и заставил меня практиковать этот метод. Он следил, чтобы я только боролся со зверем, который пытался причинить мне вред без причины.
В битве следует делать движения, относящиеся к той технике, которая используется. Содержания и формы описаны в отдельной книге. В движениях есть множество вариаций. Оголенные руки, длинные иглы, короткие ножи и молотки, каждое имеет свою технику.
Однако, не следует забывать что скорость и точность оборонительных и наступательных техник не происходит от знания самой техники. Эти вещи происходят от силы внутренней практики...
- Вы также учите внешним практикам в центрах практики Куксандо?
Хороший вопрос и это главная проблема. Изначальное Куксандо это внутренняя практика. Когда увеличивается мощь внутренней практики, тогда никакого вреда, ущерба или болезни не последует. Вместе с внутренней практикой достигается чрезмерная духовная сила, физическая сила, сила До и сила энергии. И с этими силами мы можем реализовать свое предназначение и достичь цели наслаждения жизнью.
Однако предупреждение опасности и помощь в построении идеального общества для следования праведным путем небес также является долгом Доиста. Этого можно достичь практикуя силу До внешне для трансформации энергии. Это также долг Доиста. Поэтому внешние методы не могут быть изъяты из практики. Но все практикующие пренебрегают изначальной целью До и быстрее, чем чему-либо еще, стараются научиться разбивать камни кулаками.
Такой духовный уровень является проблемой. Вы можете поверить, если я скажу, что на высших уровнях практики Куксандо камни разбиваются до того, как рука коснется их? Другими словами, их разбивает энергия. Вы можете не верить, но это факт. Если этот факт имеет место быть, значит До существует в этом мире. Хотя этот факт не может быть доказан логически, он, в действительности, может быть доказан практически.
Я не загораюсь, когда встаю на груду горящих деревянных поленьев. Этому нет никакого логического объяснения, но я демонстрировал это много раз.
Вы видели фильм, где я это делаю, который я привез из Японии, не так ли? Я также делал это много раз в гимназии Сеула. Но, как вы упомянули, я стал давать наставления по методам внешней практики, которая называется Ki-hwa-bup. Однако, мастерство внешней практики не станет видимым до тех пор, пока практика Jing-gi dunbup полностью не завершена и практикующий не изменился физически естественным образом. Но больше всего, практикующий внешние методы должен уделить внимание достижению высокого уровня добродетели в своем сердце. По этой причине я наказал своим ученикам следовать предписаниям. Другими словами, они должны дать клятву, что сила До никогда не будет использована вопреки закону небес и гуманности. Однако практика добродетели в сердце не может быть достигнута одной лишь клятвой. Поэтому, чтобы войти в До, требуется много дополнительных условий.
- Какие это дополнительные условия? Вы имеете ввиду, что добродетель следует усердно практиковать?
Да, когда практика совершенствуется, добродетель в сердце постепенно увеличивается. Но для того, чтобы вырасти в практике, есть много правил, которые следует учитывать. Есть тысячи вещей, которые следует делать или не делать. Я расскажу вам о нескольких самых важных.
Есть множество причин тому, почему практикующему До следует уйти в горы, самая важная – оставить среду, которая противоречит практике До. Но когда есть возможность практиковать До, живя в социуме, следует также практиковать его, извлекая пользу, избавляясь от недостатков, освобождаясь от несчастий, не так ли?
Это причина, по которой метод Куксандо очень важная цель для нашей Исследовательской Ассоциации Jung-Shin-Do-Bup. Мы видим практику Куксандо как прямой способ культивировать добродетель в праведных людях и во всем человечестве. Критерий праведности может быть определен как «уход от эгоизма и себялюбия и установление в небесных принципах, социальном порядке и гражданском законе». Праведность также означает, что нам следует пытаться привести общество к принятию этих принципов.
- Как нам следует практиковать? Куксандо, которое вы практикуете, очень хорошая система. Но для обычного человека аскетичная практика невозможна. Все эти мудрые принципы не могут быть реализованы. Так как же нам практиковать?
Хороший вопрос. Вы спросили меня о моей практике, и я дал вам полное описание. Теперь пришло время рассказать о мотивах, которые привели меня обратно из гор, чтобы открыть центры для практикующих. Я не планировал набрать учеников, а затем отвести их в горы. Моей целью было прийти в города и дать людям практику Куксандо. Это правда, что принципы практики До предполагают уход в горы. Но также как и в буддизме есть монахи, которые живут вне храмов и практикуют дома, в Куксандо есть практикующие, которые живут вне гор и практикуют в городах.
Прежде я думал, что это невозможно. После того, как я пришел и попробовал практиковать в обществе, я приобрел уверенность в том, что это возможно. Даже если нет возможности есть сырую пищу, я осознал, что при внимательном отношении к еде и с небольшими предосторожностями, это не будет большой проблемой.
Sup-saeng (Получающая жизнь) - это получение всего необходимого для жизни непосредственно из окружающего мира для того, чтобы сохранять данное нам сердце и тело живыми. Sup означает получение или принятие. В жизни мы получаем воздух, воду и пищу. Но следует уметь и тренироваться правильному получению воздуха через дыхание и правильному получению воды организмом. Это источник человеческой жизни и это секрет их правильного потребления. Поэтому правильное дыхание, правильное питание и правильное питье очень важны. Если знать эти важные принципы Куксандо, держать их в уме, следовать правилам в практике, то постепенно можно достичь более высоких уровней практики.
Люди являются частью системы небес-земли-природы. Поэтому если следовать этим правилам и жить по ним, то можно прожить долгую жизнь без болезней. Если не следовать этим правилам, то можно быстро ослабеть и рано встретиться со смертью. Держать это в уме – важный принцип.
Причиной, по которой люди не могут следовать этим принципам, является то, что они злоупотребляют своей свободой, которая для них уникальна. Человеческая свобода может привести к чрезмерным желаниям и похоти, которые отравляют человеческие сердца и тела. Причина всех болезней и слабостей находится в эмоциональной жизни.
Вкратце, наиболее деструктивные эмоции это чрезмерные желания и чрезмерная похоть.
Так почему же мы так свободно творим такие опасные действия для нашего тела и чувств?
Мы делаем с собой эти вещи потому, что наша воля слабее нашего ума и эмоций. Наша сила воли недостаточно сильна, чтобы контролировать желания, даже не смотря на то, что мы знаем, как лучше. Поэтому практика Куксандо может быть рассмотрена как тренировка мощной силы воли. Если воля слабая, то человек следует своим желаниям и позволяет себе излишества. В конце концов, он оказывается в противоречии со Вселенной и природой. Затем в сердце приходит боль, а тело заболевает, и человек не может выполнить данное ему предназначение.
Если Вы проанализируете жизнь людей, молодых и старых, на востоке и западе, которые прожили долгую жизнь без болезней, то увидите, что никто из них не ел вкусную и дорогую еду и не жил во дворце.
Почему, как вы думаете, мы поддерживаем вегетарианство, а не мясоедение? И почему, как вы думаете, мы открыли, что истоки болезней в уме, а не в теле?
Это принципы, благодаря которым люди могут вернуться к здоровой жизни, живя также просто как это было в древние времена. Поэтому, сложность не в принципах практики, а в развитии силы воспрепятствовать поглощению чрезмерными желаниями, которые мешают практике. Другими словами, тренировка воли намного сложнее. Силу достижения До следует рассматривать больше как силу воли, нежели как силу ума.
Вкратце, Куксандо самый совершенный метод получающей жизни. Этот метод был разработан посредством тысяч лет практики. Он может быть истолкован через принципы И-Цзин и Danism. Но, объясняется ли он принципами Danism или И-Цзин или нет, доказательством того, что это самый правильный и эффективный метод, являются результаты практики.
Получение эффективных результатов от практики Куксандо полностью зависит от того, культивирует ли практикующий мощную силу воли. И когда она развивается, практикующий неминуемо достигает своей цели. Мой успех в тренировке это исключительно результат силы воли в стремлении дойти до конца. Терпение и твердость также появились от воли. Как я и говорил, Куксандо это ничто другое, как До (путь) воспитывающей жизни. Может быть будет легче сказать, что база Куксандо это получающая жизнь.
Есть три вещи, которые производит человек в своей жизни. Они также важны, как и три вида получения (вода, воздух, пища) на пути воспитывающей жизни. Практика соблюдения правильного производства этих вещей также важна. Когда человек что-то получает, то это неизменно приводит к процессу производства. Этот процесс называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие).
Практика Куксандо включает тренировку правильно мыслить, говорить и делать. Это называется Jung-sa (Правильное мышление), Jung–un (Правильная речь),и Jing-haeng (Правильное действие). Когда достигается правильное получение и производство, практика Куксандо становится правильной. Однако нам следует знать корректное значение правильности. Критерием является то, следует это или нет принципу небес-земли-природы. Если действие остается верным принципу единства небес-земли-природы, то это правильно. Если оно не соответствует, то это неправильно. Самый основной и простой способ описать практику Куксандо это сказать, что она может быть рассмотрена, как практика правильного получения воздуха, пищи и воды (трех ингредиентов жизни) и правильного производства мыслей, речи, действий (три результата жизни).
Для того, чтобы иметь правильный результат жизни, который называется Sa-Un-Haeng (Мышление-Речь-Действие) следует оставить свои эгоистические чувства, которые происходят от желаний. Вместо этого следует укрепиться в праведности, чтобы стать подобным принципу равновесия небес-земли-природы. Когда сердце праведно, то мышление-речь-действия становятся правильными. Чистое сердце называется сердцем До. Для того, чтобы достичь силы До следует иметь сердце До и практиковать, следуя закону До.