ПечатьВерсия для печати

Перевод статьи «Куксандо» профессора Им Кйонг Таека

Происхождение куксандо

Куксандо («национальный путь обретения бессмертия») – это корень и суть корейской философии и восточной философии в целом. Основу последней составляют скорее эмпирический опыт и инсайт, чем теоретические и логические рассуждения, поскольку ее исходной концепцией является гармоничное культивирование внутреннего (духовного) и внешнего (материального) мира человека. Главную роль в столь практичном подходе играет куксандо, исследования которого до сих пор не систематизированы. По этой причине в данной статье будет рассмотрено несколько тем (4 несложных кратких обзора) с целью помочь составить о них общее представление.

Первая тема – происхождение «сан» (бессмертных») в контексте мировой истории – поднимается для того, чтобы устранить неверные представления о взаимоотношениях древних Кореи и Китая. Вторая тема – философские принципы куксандо: что является базовым паттерном мышления и поведения в куксандо? каков его манифест? какое влияние оказало куксандо на развитие Кореи? – и так далее. Третья тема – стадии и процесс обучения, достижения предельной духовной и физической силы посредством контроля ума, дыхания и физических упражнений. Четвертая тема – значимость куксандо в настоящее время.

kouksando.jpg

I. История сан.

Иероглиф «сан» состоит из двух – «человек» и «гора». Этот иероглиф обозначает, что человек испытывает благоговейный страх перед Небом, и потому поднимается высоко в горы, чтобы быть ближе к нему и следовать его указаниям. [1]

Благочестивый настрой, в котором человек замирает перед Небесами в благоговении и следует их воле, естественным образом побуждает его дышать глубже. Мирские желания отступают, что также приводит к глубокому дыханию, а оно, в свой черед – к кожному дыханию. Кожное дыхание дает человеку возможность объединить в своем теле энергии Неба и Земли. [2] Другими словами, смешение энергий Неба, Земли и человека внутри него самого дает последнему возможность схватить логику Небес, постичь их мотивы. Это известно как осознание истины – Вселенской истины.

Итак, в стремлении познать истину древние жрецы отправлялись практиковать глубоко в горы (такие горы называли shinsan («священные горы»), а таких людей – shinsun («святые бессмертные»)) – этот обычай развился из концепции обрядового почитания Неба. [3]

Исстари, и на Востоке и на Западе человек уходил совершать аскезу в горы, не к реке. В то время как река – источник нашей внешней жизни и материальной культуры, гора есть корень нашей внутренней жизни и культуры духовной. Река по природе своей динамична, гора статична. Так же и в человеке: физическое динамично, духовное статично. Вследствие этого человек удаляется за духовным развитием в покой гор. Мифология Востока и Запада сосредоточена вокруг них. Человек уходил познать истину в горы задолго до появления философских школ и систематизации основ любой академической мысли. Так поступали Иисус, Будда Шакьямуни, отшельники на Западе, даосы на Востоке и обычные люди, и эта практика жива до сих пор.

II. Отношения между китайскими и корейскими школами сан

Фундамент существующей восточной культуры был заложен в древнекитайском царстве Инь, населенном, по преимуществу, племенами дун и, отличными от хань [наиболее многочисленная народность КНР в настоящее время].

Ханьцы были варварами, жившими в пещерах на севере современного Китая примерно с 5 тысячелетия до н.э., иньцы же наслаждались благами высокоразвитой и высокопроизводительной земледельческой цивилизации. Вторгшись на территорию Инь между реками Хуанхэ и Яннцзы, хань в итоге свергли правящую династию и основали новую, новое царство – Чжоу [1046 до н.э. – 256 н.э.]. Аналог этому в западной истории – нападение германских племен на Римскую империю и последующее образование Священной Римской империи.

Вытесненная ханьцами традиция сан дун и распространилась, в основном, в Манчжурии и на Корейском полуострове и в незначительной степени – южнее реки Янцзы, среди мяо. В дальнейшем туда пришли конфуцианцы со своей «Книгой перемен», систематизировавшие учение о «бессмертии» в том виде, в котором оно было изложено ханьцами, а также взыскующие истины представители одной из даосских школ, подпавшие впоследствии под влияние буддизма. На фоне всего этого в землях к югу от Янцзы возник культ «у доу ми [дао]» («[путь] пяти мер риса»), подготовивший почву для будущего восстания тайпинов. В общем, до образования Империи Хань [206 до н. э.—220 н. э.] китайцы старались изучать дао у святых бессмертных Кореи. [4]

Корейская школа сан, потомков дун и, сохранила положение родоначальника бессмертного учения, однако в период Когурё (около 500 г. н.э.) страна частично заимствовала у Китая даосизм, из-за чего сложилось представление о том, что традиция бессмертных в Корее полностью пребывала под влиянием Китая на всем протяжении своего существования.

По преданию, первым бессмертным Кореи был Чонгидоин, живший около 9000 лет назад. В биографиях древнекитайских и древнекорейских сан упоминается Хуанди и другие бессмертные, приходившие в Корею и учившиеся там у таких Мастеров, как Квансангджа. [6] По сути, Корея оказала на Поднебесную большое влияние.

Особенность корейской школы сан – традиционные методы постижения Истины с помощью тренировок тела и духа, и эта традиция поныне здесь, с нами.

III. «Бессмертное» как неотъемлемая часть корейцев

В архивах по всей стране содержится множество записей, в которых приведены легенды о сан и связанные с ними географические названия. Связь с бессмертными прослеживается также в обычаях и ритуалах праздника [урожая и благодарения] Тонгмэн в Когурё, Йонгго в Пуё, Мучонг в Тонъе и других. [7] Рассказы о сан были первыми корейскими хрониками: так, в «Самгук юса» («Хрониках трёх королевств») сказано следующее: «Наша история изложена в «Санса» («Истории бессмертных») и «Юги» («Записанном»)». К сожалению, эти тексты не сохранились.

Практикующих «бессмертие» [и их практику] именовали по-разному: «санин» [sanin] («человек гор»), [sunin] («старший», «бессмертный»), «шинсан» («святой бессмертный»), «пунгволто» («орден/путь ветра и луны»), «пунгнюдо» («орден/путь воздушного потока»), «хварангдо» («орден/путь цветка юности»), куксандо («орден/путь национального бессмертия»), «сандо» («орден/путь бессмертия»). Сегодня распространены такие названия, как: «чанггакто» («путь истинного пробуждения»), «санбап» («закон бессмертных») и куксандо («национальный путь бессмертия»). [8]

Что касается официальных наименований, то в период Трех государств [57 г. до н.э. – 668 г. н.э.], перед тем как в Корею проникла буддийская и конфуцианская культура, они были следующими: «куксан» («национальные бессмертные») для верхушки хварангдо в Силла, «чобэк санин» в Когурё и «санбанг» в Пэкче. Вплоть до эпохи Корё [т.е. до 918 г.] короли и не только они неоднократно пытались оживить и популяризовать наш собственный стиль «бессмертия».

В былые времена такие молодёжные группы, как «кьёнданг» в Когурё и хварангдо в Силла, путешествовали по живописным горам и рекам по всей стране; благодаря работе над собой, своим телом и духом в сплочённой команде они стали ядром национальной мощи. Когурё создало живую силу, подобную самураям Японии, способную отбить нападения орд вражеских захватчиков из Суйской и Танской империи, имевших значительное численное преимущество. Хварангдо же стали главным инструментом объединения народов Корейского полуострова царством Силла.

Подведем итог: Корейское куксандо можно охарактеризовать как обучение объединению жизненной силы Неба, Земли и человека внутри его тела наряду с почитанием Небес и предков. Практикующий наслаждается отсутствием болезней и долгой жизнью, основанной на мудрости, добродетели, терпимости и храбрости.

IV. Социально-идеологический бэкграунд

1. Инь-ян и ян-инь

В основе куксандо лежит принцип инь-ян. По этому же принципу осуществляется регуляция дыхания, если рассматривать его как процесс поглощения Вселенской энергизирующей субстанции ки. Свойства/состояние ки периодически меняются с инь на ян и с ян на инь. Вдох – это инь, а выдох – ян. [10]

Шаблоны мышления и поведения также базируются на принципе инь-ян. Инь-ян тип мышления и действия ставит внутреннее перед внешним, природное перед искусственным, статическое перед динамическим, добровольное перед принудительным и причину, мотив перед результатом.

Эти мыслительные и поведенческие шаблоны могут быть использованы для сравнения не только Востока и Запада, но и корейцев, особенно донг и, с ханьцами. Корейцы думают и поступают по принципу инь-ян, китайцы – по принципу ян-инь.

Поскольку первоосновой мышления является язык, будет уместным привести здесь примеры лингвистических различий. В корейском используются инь-ян выражения: tŭlsuinnalsuin («приходящий-уходящий»), unp'ak («внутрь-наружу»), parnnat («ночь-день») tŭllak-nallak («входящий-исходящий»), yŏnnom («девочка-мальчик») и другие. В китайском же используются ян-инь обороты, например: huxi («выдох-вдох»), biaoli («поверхностное-внутреннее»), zhouye («день-ночь»), churn («наружу-внутрь»), nannu («мужчина-женщина»). [11] Ввиду этого местом зарождения куксандо и идеи священных бессмертных называют Корею. Ханьцы стали cчитать себя подлинными мастерами спустя долгое время пребывания в культурном пространстве донг и.

Обучение, построенное на инь-ян паттерне мышления, в основе своей не является искусственным и не предполагает зубрежки, но побуждает учащихся следовать примеру учителя. Лишь тогда он будет выносить решения о том, правы они или нет. Образование призвано облегчить поиск путей физического и духовного совершенствования для того, чтобы воспринимать, судить и действовать наилучшим образом. Суть инь-ян подхода – указать демонстрацией результата на его причину и с помощью оценивания верности или ошибочности получения «результата» подтолкнуть занимающихся к самостоятельной разгадке. Преподаватель вел всю группу и каждого в отдельности сообразно его темпераменту, характеру, здоровью и так далее – вариант индивидуального обучения.

Данная методика, основанная на опыте, не требует большого количества учебников, но китайцы составили множество в попытках понять культуру донг и.

2. Теория джан, шин и ки.

Целью куксандро на внешнем уровне является гармоничный союз человека и макрокосмоса, а на внутреннем уровне – гармоничный союз джан, шин и ки – составляющих микрокосмоса. Их можно соотнести с английскими body, mind и soul или с корейскими nŏk, ŏl и yŏng, соответственно.

Насыщение джан активизирует ки, что очищает шин. Если проводить аналогию со свечой, то сама она – джан, пламя – ки, а свет – шин. [12] Чем больше свеча, тем больше огонь и тем больше света, поэтому куксандо начинается с питания джан.

Активность ки позволяет прекрасно рассуждать и воспринимать что-либо с помощью зрения, слуха и ума, но при избытке иллюзий ки истощается, вызывая усталость от мыслей. Таким образом, следует всегда думать правильно.

Наполненность шин проясняет разум. Эмоции и чувства облагораживаются, человек становится искренним, а решения его – безупречными. Многословие рассеивает шин, что приводит к умственной опустошенности.

Наполненность джан дает сильную волю и способность осуществлять задуманное. Чрезмерная физическая и сексуальная активность вредят джан – повышается утомляемость.

Для того, чтобы настроиться на джан-шин-ки и обеспечить их работоспособность, следует:
• испытывать благоговейный страх перед Небом и с вниманием относиться к предкам, дабы взрастить ки (ки дают Небеса, тело – предки: если не трепетать перед первыми и не чтить вторых, голова не будет ясной);
• доверять людям, дабы взрастить шин (выискивание чужих слабостей и недостатков притупляет ум, лишая здравости суждений; отсюда необходимость позитивного мышления, основанного на широком понимании);
• быть усердным и искренним, дабы взрастить джан (лень губительна для жизненных сил и способности реализовывать планы).

Ки присущи сияние и [изначально] свобода от загрязнений. Молитва в религии направлена на возвращение ки в это состояние – от него в голове светлеет. Шин присущи ясность и правдивость. Если человек не правдив, его ум затмевается и больше не может контролировать эмоции, если правдив и спокоен, то эмоции уравновешиваются, а ум проясняется. Джан присущи чистота и искренность. Искренность основывается на стремлении к правильности и справедливости. Под чистотой понимается не просто чистота кожи, но такое физическое состояние, при котором в теле больше нет воздуха, а жизненная сила плавно циркулирует прямо через поры.

Если говорить о взаимосвязи джан, шин, ки и инстинктов, то с усилением ки дремотные состояния ослабляются, голова всегда остается свежей. Истощение шин вызывает увеличение аппетита и постоянное чувство голода. Когда ум спокоен и «сыт», даже о голоде можно забыть: счастливый человек не испытывает дискомфорта, пропуская приемы пищи. Иссушение джан вызывает похоть, наполненность джан – уменьшение влечения. Преодоление сонливости, желания поесть и вожделения – самый мучительный этап аскетической практики. Наполненность джан-шин-ки дает естественный контроль над своими побуждениями.

Наполненность ки порождает здравомыслие, дарующее плоды мудрости и усиливающее вдохновение. Наполненность шин дает уму удовлетворенность самим собой, очищает эмоции, наделяет щедростью, терпимостью и доброжелательностью, обеспечивая этим радость бытия. Наполненность джан повышает витальность, усиливая храбрость, напористость и ответственность.

Более наглядно все взаимосвязи отражены в таблице. 

 Источник  Понятие  Функция  Суть  Действие  Сущность  Природа  Инстинкт  Добродетель
 Небеса  Дух (Ки)  Мышление  Забота  Размышление (логика)  Ясная  Чистота (безупречность)  Сон  Мудрость
 Человек  Разум (Шин)  Речь  Вера  Принятие решений  Яркая  Правдивость  Аппетит  Доброжелательность
  Земля Тело (Джан)     Поведение  Честность  Физическая сила  Чистая     Искренность  Секс  Храбрость

Итак, куксандо придерживается холистического подхода к культивации личности за счет предельного развития физических и духовных возможностей при гармоничном сочетании джан шин и ки, питая, таким образом, силу жизни в человеке.

Аутентичные корейские традиции пунгнюдо и хварангдо, которые наши предки практиковали ради совершенствования тела и духа, странствуя по живописным местам в горах и вдоль рек, были, в действительности, ориентированы на вышеупомянутый холистический подход к развитию личности.

3. Функция и роль куксандо.

Какова была социальная функция и роль куксандо в Корее до проникновения в нее буддизма и конфуцианства?

1) Характерная для куксандо концепция почитания Небес связывала обитель духов и умы людей с родиной. Импорт буддизма вынес ее на перефирию: мечтой корейцев стало путешествие в рай, к Чистым Землям Запада, Реке Запада и Западной Земле – Индии. С тех пор в нашей ментальности сохраняется предрасположенность прельщаться, привлекаться сильным, желать могущественного.

2) Благодаря таким обрядам почитания Неба, как обряды Тонгмэн и Мучонг, короли, придворные – равно военные и гражданские – а также простой народ наслаждались пением и танцами месяцы напролет. Этот обычай способствовал взращиванию воспритяия традиционного с помощью единства, преодолевая тем самым иерархические барьеры.

3) Пополнение рядов элиты приурочивалось к вышеуказанным праздникам и осуществлялось по итогам проведения состязаний, участники которых соревновались в таланте и физической силе перед королем, его свитой и обычными зрителями, собравшимися возле алтарей предков. Поэтому избираемые были ориентированы на следование воле Небес, поддержание наследия пращуров, защиту правителя и страны, посвящение себя народному благу.

4) В ходе образовательного процесса молодежь социализировалась, развивалась телесно и духовно, интеллектуально. Считается, что бессмертный по имени Мульгьеджа говорил своим ученикам: «Знаете ли вы как дышать? Хорошо регулируемое дыхание предназначено для того, чтобы приготовить ложе для вашей души. Лишь после укрепления ложа сможете вы приступить к практике». [15] Другими словами, освоение любой дисциплины, преподаваемой в соответствии со склонностями занимающегося, начиналось только после достижения им однонаправленности духа. Обучение, таким образом, велось исходя из общеcтвенного понимания благожелательства, а не эгоистической или личной позиции.

5) Хвабэк [«совет старейшин» (первоначально – глав племен, позже – аристократов)] свидетельствовал, что все решения принимались единодушно. С точки зрения «власти большинства» в культурном контексте прибылеориентированного индустриализма, подобная практика может казаться непривлекательной или трудной для понимания. Однако она была возможна, поскольку мыслить и поступать, исходя из категорий общественной полезности, приучали с юных лет. Добавим, что перед началом переговоров стороны совершали очистительный ритуал омовения, а в ходе встречи стремились к консенсусу, спрашивая мнение каждого участника.

6) Даже после эпохи Трех царств такие личности, как: [полководец] Кан Кам Чан из Корё, [поэт и прозаик] Ким Си Сып, [ученый, государственный деятель, автор популярной и сегодня гадательной книги Tojeongbigyeol] Йи Чи Хам и [генерал] Квак Чэ У из Чосона практиковали Путь бессмертия. Они внесли огромный вклад в дело поддержания страны во время национальных кризисов.

V. Стадии практики куксандо

Практика куксандо направлена на то, чтобы обрести предельную духовную силу, физическое совершенство и добродетель путем активного подпитывания жизненной энергии, порождаемой соединением энергии Небес, поступающей со вдохом в процессе дыхания, и энергии Земли, заключенной в пище. Энергия Небес важнее: без еды человек может обойтись несколько дней, без воздуха – лишь несколько минут.

На Востоке существует множество методик дыхания, но наиболее эффективной и систематической из них является та, которую представлял Ко Кьён Минг, более известный как Чон Сан. В горах он постиг Путь бессмертия и после 1968 года начал учить ему. [17] 

Первые три из 9 стадий (данбоп) куксандо (джун-ки данбоп, кон-гон данбоп и вон-ки данбоп) посвящены в основном телу, вторые три (чин-ки данбоп, сам-хап данбоп, чо-ри данбоп) – духовным практикам высокого порядка, а последние три (сам-чун данбоп, му-чин данбоп и чин-кон данбоп) – окончательному слиянию духовного и физического, то есть достижению бессмертия.

1. Джун-ки данбоп

Это комплекс мер по концентрации энергии джун-ки ради обретения единства тела и ума посредством духовного сосредоточения. Джун-ки стягивает воедино жизненные силы, склонные рассеиваться, когда ум блуждает или путается. В первую очередь осваивается дыхание танджоном (областью живота под пупком). После того, как дышать им станет легко, можно мягко регулировать процесс.

Дышать следует в состоянии покоя, беспрестанно чувствуя аккумулирующуюся энергию, словно позыбыв о существовании верхней части тела.

Поначалу нормальная продолжительность дыхательного цикла [здесь: вдоха-выдоха – прим. пер.] составляет около 10 секунд. Когда танджонное дыхание станет свободным, нужно будет придерживаться его даже во время выполнения 50 положений. В течение двух-трех месяцев длительность дыхательного цикла естественным образом увеличится примерно до 20 секунд. На этой ступени практики может ощущаться жар, поднимающийся из нижней части живота. Если соблюдение 20-секундного интервала между вдохами дается без усилий, большинство т.н. современных заболеваний [возникающих, в основном, на нервной почве, а также из-за недостатка физических нагрузок] исчезает без следа.

2. Кон-гон данбоп

Данная стадия посвящена тренировке тела в центре Вселенной, пока достигается союз тела и ума. Подобно тому, как взаимодействуют в физике центробежная и центростремительная сила, в сосредоточении духа взращивается энергия, и одновременно возникает соразмерная ей энергия, которая распространяется вовне.

Дыша нижней частью живота, можно делать паузу после вдоха и выдоха и по мере практики прийти к одинаковой продолжительности всех фаз респираторного цикла [5 секунд вдох, 5 секунд задержка после вдоха, 5 секунд выдох, 5 секунд задержка после выдоха – прим. ред.] – ум станет тише, дыхание плавнее. Стоит дышать таким же образом в ходе выполнения 23 положений.

Существует вероятность того, что на уровне кон-гон человек ощутит в своем теле спокойную циркуляцию тепла. Перед выдохом собранную [в танджоне] энергию направляют вверх по спине [(по позвоночнику) до макушки. От макушки – до середины лба, а затем] до уровня ушей [середины соединяющей их воображаемой линии – прим. ред.], после чего вниз, через грудь, – в нижнюю часть живота.

Перенесенные ранее болезни [хронические, недолеченные] могут проявиться вновь, но теперь будут полностью преодолены. [В восточной медицине это явление называется «исцелением через обострение» – прим. ред.]

3. Вон-ки данбоп

Цель вон-ки – слияние энергий Небес и Земли в состоянии единства и гармонии с собой.
Удерживая воздух после вдоха, следует постепенно переходить к «сворачиванию» (т.е. к осуществлению циркуляции – прим. пер.) его в танджоне. Выдыхать следует по требованию организма – напряжение излишне. В вон-ки 360 положений. Они разделены на сеты по 12 позиций в каждом.

Словно некая новая сила возникает внутри вместе с теплом и принимается циркулировать сквозь 365 точек меридианов тела. Тело будет следовать велениям ума; ум «насытится» и станет всепринимающим. На этом этапе человек способен [полностью] подчинить организм своей воле.

4. Чин-ки данбоп

Невозможно перейти к данной стадии, если в ходе предыдущей не накоплено достаточно энергии. С чин-ки начинается высокоуровневая духовная практика.

В средоточении духа воздух вдыхают так, словно воду пьют через соломинку. Когда энергия достигает пика, грудь и спина открываются (энергия пронзает существующие между ними «узлы»), что приводит к активному взаимодействию – в теле – Земной и Небесной энергии. Число положений чин-ки – 5.

Сами собой исчезают вопросы, постигается дао, обретается способность одновременно видеть прошлое, настоящее и будущее.

5. Сам-хап данбоп

Этот уровень посвящен дыханию кожей для достижения взаимоциркуляции энергий Неба, Земли и человека. Практикующий сам-хап иногда может чувствовать себя парящим в воздухе. Положений тела два. Одно для перехода от чин-ки к кожному дыханию, другое – для развития умения отделять сознание от тела.

6. Чо-ри данбоп

Суть чо-ри – в циркуляции истинной энргии чин-ки сквозь все точки меридианов тела посредством полного кожного дыхания. Предписанных положений нет – можно двигаться свободно. Задача уровня – превратить тело в часть природы, в действительности слиться со Вселенной. Тогда ни вода ни огонь [инь и ян – прим. ред.] больше не смогут влиять на человека. Существует множество легенд о тех, кому это удалось: они не сгорали в пламени, а вода не могла даже намочить их одежды.
Все пороки в человеке исчезают, и он становится идеальным воплощением истины.
Три последние стадии куксандо – сам-чун данбоп, му-чин данбоп и чин-кон данбоп – для бессмертных. Они неописуемы и едва ли доступны для понимания обычных людей.

VI. Значимость куксандо в настоящее время

1. Эффекты практики

Человек сегодня страдает от умственного напряжения, стресса, недостатка физических упражнений, искажения ценностей, падения морали и как следствие – от различных психосоматических расстройств: высокого кровяного давления, гормональных сбоев, т.н. современных болезней, беспокойства, фрустрации и пр.

Умиротворяющий процесс дыхания в ходе концентрации сознания и духа на нижней части живота может принести психологическую стабильность и укрепить жизненные силы: вегетативная нервная система приходит в норму, оживляет циркуляцию в точках меридианов тела и тем самым исцеляет, естественным образом. Занимающийся обретает ясную голову, безмятежность, бодрость и наслаждается истинным здоровьем.

2. Социальная значимость

Характерными негативными чертами общества в наши дни являются: первое – господство логики сильного; второе – нарастание массовой тревожности; третье – снижение уровня нравственности; четвертое – увеличение эгоизма; пятое – материалистический настрой.

Куксандо предлагает нам холистическое мировоззрение. По мере практики усваивается принцип сосуществования, появляется способность отделять верное от неверного объективно, не основываясь на своих принципах и эмоциях. Приходит понимание того, что однобокое преследование узко-частных интересов, лишение других их ценностей или причинение им вреда неизбежно ударит по другим частям себя самого. Другими словами, у человека может сформироваться этическая установка не ранить других, не пренебрегать их интересами. Все это способно ускорить установление мира и гармонии в обществе.

3. Историческое значимость

Счастье человечества не может быть достигнуто только лишь стремлением к социальной справедливости. Куксандо может помочь и тут, предоставляя средства от отчуждения, средства восстановления подлинной внутренней духовной жизни, основанные на правильном пути самопожертвования и самопознания.

[1] Ko Kyŏng-min, Sondubŏp (The Way to Immortality), Seoul, Chongno Publishing Co., 1974, pp. 9–11).
[2] Ibid., pp. 360–361.
[3] Ibid., pp. 7–10.
[4] Yi Nŭng-hwa,Chosŏn togyosa (History of Taoism in Korea), Posŏng Publishing Co., 1981, pp. 49–52.
[5] Ibid., pp. 53–57.
[6] Kang Su-wŏn, Hundan kogi, Onnuri Co., 1985, p. 136.
[7] Ch’oeTong, Chosŏn sunggo minjoksa (Ethnic History of the Ancient Korea), Tongguk Munhwa Publishing Co., 1969, pp. 156–173.
[8] Shin Ch’ae-ho, Choson sanggosa (Ancient History of Korea), Inmul Yŏn’gu-sa Co., 1982, pp. 89–99.
[17] Ko Kyŏng-min, Sam-ŭl kil (The Road to Life), Chongno Publishing Co., 1980.

Автор статьи: профессор Им Кйонг Таек

Возврат к списку статей